制礼作乐 从能歌善舞到制礼作乐再到民族性情

我记得两年前看过高的节目，他说他周游世界，汉人最不会唱歌跳舞。

听他这么一说，再对比全世界人的印象，确实如此。

而大金先生作为著名的音乐家，只告诉了观众他的想法，却没有说为什么。

一开始我以为我们对旋律的认识是短板的。后来才知道，战国早期曾侯乙墓出土的编钟完全可以演奏七阶旋律，而且不缺完整的音阶，和现代欧洲交响乐有着同样的演奏基础。甚至还有出土的编钟，敲击不同部位可以发出不同的音阶

后来才知道，是儒家文化造就了歌舞木讷呆板的品质。

众所周知，这是周公的仪式，但这并不意味着在周朝之前没有音乐。

相反，周人之前的商贾音乐却是非常悦耳动听的。因为商贾信仰鬼神、好铜好酒，所以他们的性格和音乐都是纯洁真诚的，带着喝酒后的那种高昂的情绪。

但在周代，礼乐的目的不再是个人情感的表达，而是等级秩序的工具。音乐不再欢快，而是庄严凝固，让人永远听不到人性的释放，唱不到舞不到。

因此，在当时，不仅是军阀大夫，连周王室也不得不在宫廷以上的正式场合听这种沉闷的静雅。当他回到后宫时，他忍不住喜欢听孔子的弟子夏紫所作的名为颓废音乐的商业音乐。

夏紫进一步斥责两国君主郑伟听了亡国之音。庄子不明白为什么夏紫不骂宋祁，只骂郑伟。显然，这些国家的音乐受到了宋国腐朽音乐的影响。

南伯子告诉他，宋是殷商的后代，他想当然地认为齐是异性的藩属国，没必要怪他。郑维同石舟同名同姓，怎么会听亡国之音？！

不要继续跑题了，回到周公的仪式上来玩吧。

既然我们理解了礼乐制度的目的是为政治统治的等级秩序服务，我们也就理解了孔子所说的“礼崩乐坏”的意思，这并不是说人没有礼貌和道德，而是越界了。

医生使用王子能使用的礼仪、仪式、礼仪，听王子能听的音乐，使用超出规定的歌舞伴奏。

王公们使用只有周王室才能使用的礼仪和仪式，听周王室能听的音乐，使用超过规定的歌舞伴奏。

破坏代表等级和劣等的秩序是本意。

从此，在两千多年的统一集权统治下，秩序始终是稳定的代名词。一代又一代的儒家把这种等级秩序感诠释得淋漓尽致，直到朱终于提出了三纲五常，把每个人都放在社会的一个固定的人的格子里，代代相传。

在这种主流文化中，人跪久了几乎忘了直立行走，更别说真心唱歌跳舞了。

根据考古发掘和史料记载，在封闭贫穷的时代，人们的精神面貌和衣着相当单调乏味。相反，一个社会越开放，越自信，越富裕，越生动，越多样，越自信，越慷慨。

当我们进一步放大时，不禁感叹，几乎没有人能逃脱中国人无意识人格的两面性。出去是一种方式，一个人呆在家里是另一种方式。大家都习惯了，没觉得有什么不正常的。甚至从孩子身上，我们可以看到，和西方国家的孩子相比，他们有一个成熟的年龄，实际上没有人教他们。

再从礼仪的启蒙来看，我们不仅过度丧失了个性，还为了达到整个社会的秩序而刻意压抑人性。在某种程度上，我们甚至选择了不由自主地对抗人性，而不是试图让人性得到良好的释放和适应发展。

与西方相比，无论是马基雅维利、托马斯·霍布斯、约翰·洛克、大卫·休谟还是卢梭·伏尔泰，人们都正视人性中邪恶的一面，然后试图建立一种制度来处理恶行可能带来的危害。

我们儒家，习惯了一厢情愿的道德说教，或者总是视而不见，对别人做自己不想做的事，老与老，老与年轻，年轻与年轻，等等。

我不是说儒家没用。如果真的没有用，中国人也不可能成为世界上唯一历史不间断的国家。

只是可能有很深刻的原因，为什么我们会是今天的样子，为什么我们会选择走今天的路。

我们有最早的公务员制度，但我们没有建立有效的制度，总是人治而不是法治。

我们有韩非子的法家思想，远远领先于马基雅维利近两千年，却落入帝国战术而非拿破仑法典。

我们有墨家爱鬼神崇拜，却没有创造出类似的基督教。

我们有这样的想法，孔子圣人，陈均明圣人，圣人都会在一个比柏拉图理想的国家更好的大同社会中发挥自己的才能，从善如流总是空。

也许，从周公的仪式和音乐制作开始，我们就陷入了一种路径依赖，那就是以渴望来避免直面邪恶，走一条与现代西方完全相反的道路，走了两千多年却没有太大变化。缺少乐舞细胞只是最表面的现象。​​​​